La ortodoxia como medicina espiritual: Superando la enfermedad religiosa

Iglesia ortodoxa

La enfermedad de la religión

LOS PATRIARCAS y los Profetas del Antiguo Testamento, los Apóstoles y Profetas del Nuevo Testamento, así como sus sucesores, conocen perfectamente la enfermedad de la religión y del Médico que la trata; es decir, el Señor (Yahvé) de Gloria. Él es el Médico de nuestras almas y cuerpos. Él curó esta enfermedad en Sus amigos y fieles antes de Su Encarnación y continúa, como Dios-Hombre, curándola.

La enfermedad en cuestión consiste en un cortocircuito entre el espíritu en el corazón del hombre (es decir, según los Padres, su energía noética) y su cerebro.

En su estado normal, la energía noética se mueve cíclicamente, como una manivela, rezando dentro del corazón.

En su estado enfermo, la energía noética no “gira” cíclicamente. En cambio, desplegada y arraigada en el corazón, se atasca en el cerebro y provoca un cortocircuito entre el cerebro y el corazón. Así, los conceptos del cerebro, que todos derivan del entorno, se convierten en conceptos de energía noética, que en todo momento está arraigada en el corazón.

De esta manera, el que sufre se convierte en esclavo de su entorno. Como tal, confunde ciertos conceptos que provienen de su entorno con su Dios o dioses.

Con el término religión, nos referimos a toda “ecuación” de lo Increado con lo creado, y especialmente a toda “ecuación de representaciones” de lo Increado con conceptos y palabras del pensamiento humano, que es la base de la adoración de ídolos.

Estos conceptos y palabras pueden ser conceptos y palabras simples, o también pueden incluir representaciones con estatuas e imágenes, dentro y sin un texto putativo de inspiración Divina.

En otras palabras, la equiparación de los conceptos de Dios y las palabras de la Sagrada Escritura con los Increados también pertenece al mundo de la idolatría, y es el fundamento de todas las herejías hasta la fecha.

En la Tradición Terapéutica del Antiguo y Nuevo Testamento, los conceptos y palabras apropiados se usan como medios durante la purificación e iluminación de nuestros corazones; se prescinde de ellos durante la glorificación, cuando la Gloria indescriptible, incomprensible e increada de Dios, que llena todas las cosas creadas, se revela en el Cuerpo de Cristo.

Después de la glorificación, regresan los conceptos y palabras de la oración noética en el corazón. A partir de su glorificación, la persona comprueba que no hay similitud entre lo creado y lo Increado, y que es imposible expresar a Dios y aún más imposible comprenderlo.

El fundamento de las herejías del Vaticano y de los protestantes es que siguen a [San] Agustín, quien tomó la Gloria revelada de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamento por algo que es “creado”, que viene y va, además.

No solo eso, sino que, lo que es peor, también tomó, entre otras cosas, al Ángel del Gran Consejo y Su Gloria por creaciones que tienen un principio y un fin, que Dios trajo de la nada a la existencia, para ser vistas y escuchadas, y que volverán de nuevo a la inexistencia cuando se hayan cumplido sus misiones.

Pero para que una persona tenga la dirección correcta en el tratamiento de la energía noética, debe tener como guía la experiencia de alguien que ha sido deificado, que da testimonio de ciertos axiomas: que entre el Dios Increado y Sus Energías Increadas, por un lado, y Su creación, por otro lado, no hay similitud, y que “es imposible expresar a Dios y aún más imposible comprenderlo.” (San Gregorio el Teólogo).

Solo sobre la base de estos principios se puede escapar de la difícil situación de adquirir al Diablo como guía, por medio de teólogos autodenominados que especulan sobre Dios y las cosas divinas.

En su estado natural, la energía noética regula las pasiones, es decir, el hambre, la sed, el sueño, el instinto de autoconservación — es decir, el miedo a la muerte), para que sean irreprochables.

En un estado insalubre de energía noética, las pasiones se vuelven censurables. Estos, en combinación con una imaginación desenfrenada, crean una religión mágica para frenar los elementos de la naturaleza o para la salvación adicional del alma de la materia en un estado de felicidad y dicha del cuerpo y el alma.

La fe, según la Sagrada Escritura, es cooperación con el Espíritu Santo, quien inicia el tratamiento de la enfermedad del amor egoísta en el corazón y su transformación en amor que “no busca lo suyo propio.”

Este tratamiento culmina en la glorificación (deificación) y constituye la quintaesencia de la Iglesia Católica Ortodoxa, que reemplazó así a la idolatría como núcleo de la civilización helénica del Imperio Romano.

Deberíamos tener una idea clara del contexto en el que tanto la Iglesia como el Estado vieron la contribución de aquellos que han sido deificados a la cura de la enfermedad de la religión, que destruye la personalidad humana a través de la búsqueda de la bienaventuranza aquí y más allá de la tumba, para comprender la razón por la cual el Imperio Romano incorporó a la Iglesia Ortodoxa en su código de derecho.

Ni la Iglesia ni el Estado vieron la misión de la Iglesia como una mera remisión de los pecados de los fieles por su entrada al Paraíso después de la muerte. Esto equivaldría a que los médicos den a las personas enfermas por estar enfermas para que puedan curarse después de la muerte.

Tanto la Iglesia como el Estado sabían bien que la remisión de los pecados era solo el comienzo del tratamiento de la enfermedad de la humanidad: la búsqueda de la felicidad.

Este tratamiento comenzó con la purificación del corazón y llegó a la restauración del corazón a su estado natural de iluminación; y toda la persona fue llevada a la perfección en el estado sobrenatural de glorificación; es decir, deificación.

El resultado de este tratamiento y perfección no fue solo una preparación adecuada para la vida después de la muerte corporal, sino también la transformación de la sociedad, aquí y ahora, de un grupo de individuos egoístas y egocéntricos a una comunidad de personas con amor desinteresado”, que no busca lo suyo.”

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