Estos extractos son de un artículo sobre la vida monástica cristiana ortodoxa (en inglés), sin embargo, todo lo que dicen sobre el papel del padre espiritual, lo encuentro igualmente relevante para quienes viven en el mundo.
“…Tú eliges, o mejor dicho, reconoces a tu padre o madre espiritual, y él o ella te reconocerá a ti como su hijo espiritual.”
El padre espiritual no necesita ser una especie de anciano clarividente. Más bien, él es alguien a quien puedes abrir tu corazón. A menudo hay un reconocimiento mutuo de que “este es mi padre” y “este es mi hijo”. O, al menos, que esta es una persona con la que quiero trabajar mi salvación.
Los discípulos, el padre o la madre espiritual, es a quien prometerás obediencia, como medio de ser obediente a Cristo. Es una relación sacramental: la obediencia dada al padre espiritual por amor de Cristo se convierte en obediencia a Cristo. El padre espiritual no te dará nada inmoral o ilegal; sería tu deber desobedecer tal mandato. Ser obedientes significa cortar nuestra propia voluntad. Es entrenamiento. Pero también es un medio de gracia, porque somos obedientes a Cristo a través de nuestra obediencia al padre espiritual. Esto es en sí mismo un medio de gracia, una sinergia o cooperación con Dios, y se logra por el poder de Su energía. Nos esforzamos por armonizar nuestra voluntad con la voluntad de Dios, cortando nuestra voluntad propia en obediencia. Entonces todo se convierte en gracia, la actividad de Dios dentro de nosotros. Pero cuanto más resistimos, nos rebelamos y protestamos, cuanto más voluntariosos e independientes somos, más rechazamos la gracia de Dios.
Las pasiones de envidia y celos, ansiedad por el abandono, orgullo y cualquier otra cosa surgen en los primeros años [del discipulado], si las cosas están funcionando bien.
La obediencia no se trata de subyugación. No se trata de privar al discípulo de su voluntad, ni mucho menos de entregarse a la propia personalidad. Estos son abusos. Más bien, la obediencia es sumisión voluntaria en amor.
Es una relación de la más profunda intimidad y apertura.
La relación entre un padre y un hijo espirituales es una relación de amor y respeto, mutua en todas las dimensiones. Se convierte en el contexto en el que desarrollamos auténticamente nuestra personalidad y trascendemos nuestro egocentrismo. La sumisión a un padre espiritual significa entrar juntos en un esfuerzo mutuo por la salvación (1 Pedro 5: 5). Es una relación de la más profunda intimidad y apertura. Llegan a conocerse profundamente. Y, sin embargo, la relación de un padre y un hijo espirituales es también una participación en la propia filiación de Cristo con el Padre. Es una relación sacramental, llena de gracia. Esa gracia no depende de los dones carismáticos del padre espiritual, de su madurez o clarividencia. Por supuesto, él debería ser alguien bendecido por la Iglesia para tener tal ministerio, y probablemente será sacerdote. Si la relación se emprende de buena fe, por ambas partes, se convierte en ese vínculo sacramental en Cristo por el Espíritu.
Debemos recordar que esta relación, porque es el medio mismo de obrar nuestra salvación, será probada con fuego.
Es importante respetar y tener fe en su padre espiritual. Pero sepa con certeza que su anciano espiritual es un hombre pecaminoso con pasiones y defectos, como usted. Si tienes la idea de que él es impecable e infalible, solo te estás preparando para una gran caída. Y si juzgas a tu padre espiritual por sus inevitables fallas, también te estás preparando para una caída de tu propio orgullo y arrogancia. Debemos recordar que esta relación, porque es el medio mismo de obrar nuestra salvación, será probada con fuego. Nuestra fe en nuestro padre espiritual será probada por enormes tentaciones, por sus errores y defectos, y por nuestro propio quebrantamiento, rebeldía y arrogancia. Pero lo importante es perseverar a través de las tentaciones y no permitirnos juzgarlo a él. Se dice que hay muy, muy pocos grandes ancianos en el mundo, pero lo que es aún más raro es el verdadero discípulo. Debemos recordar que nuestro juicio expone nuestra propia hipocresía, más que la de cualquier otra persona.
Nuestra fe en nuestro padre espiritual será probada por enormes tentaciones, por sus errores y defectos, y por nuestro propio quebrantamiento, rebeldía y arrogancia.
La parábola del Hijo Pródigo es una de las ilustraciones más vívidas del Señor, y se usa ampliamente para la vida monástica. Cuán profundamente traicionamos a nuestro Padre, yendo y viviendo pródigamente, desperdiciando sus riquezas en la prostitución y la vida desenfrenada. Viniendo a nuestro ser, finalmente, nos arrepentimos y regresamos al Padre. Cómo el Padre ha esperado el regreso de su amado hijo, sin importar cuánto le haya dolido la insensibilidad, las palabras y las acciones del hijo. El Padre no nos asigna un lugar con los siervos—sino que nos restaura nuestra primogenitura, ahora un don de gracia. Así también nuestro padre espiritual espera que nos arrepintamos, que volvamos, para que podamos recibir el don de su amor.
‘Date prisa en abrirme Tu abrazo paternal, porque como el hijo pródigo he desperdiciado mi vida. En la inagotable riqueza de Tu misericordia, oh Salvador, no rechaces mi corazón en su pobreza. Porque con compunción clamo a Ti, oh Señor: Padre, he pecado contra el cielo y ante Ti. ‘
(Troparión en la Tonsura Monástica)
Has encontrado a tu padre espiritual cuando conociéndote, te das cuenta de que él te ama incondicionalmente.
La relación con el padre espiritual es la forma de desarrollar una auténtica auto-aceptación. El padre espiritual ama incondicionalmente al hijo espiritual, y ese amor es la base para que el hijo aprenda a amar al otro, a aceptarse a sí mismo, a mirarse a sí mismo con honestidad desnuda y a amarse a sí mismo de una manera saludable. La confesión constante, abrir el corazón al padre espiritual y exponer los pensamientos e inclinaciones más vergonzosos e íntimos, es el camino hacia esta limpieza profunda del corazón. El padre debe darle a su hijo tanto el aliento como las reprimendas que lo ayuden a verse a sí mismo. Pero esto siempre es con un espíritu de amor incondicional y aceptación, incluso cuando las pasiones están en su apogeo y el hijo está en un estado de rebelión y terquedad.
Entonces, el padre espiritual está llamado a ser paciente, sin importar cuán hiriente pueda ser el hijo. Toda la rabia, la ira, la rebeldía y el odio que están ocultos en el corazón se proyectan en el padre espiritual. Las pasiones de envidia y celos, ansiedad por el abandono, orgullo y cualquier otra cosa surgen en los primeros años [del discipulado], si las cosas están funcionando bien.
La obediencia es una de las cosas más importantes para exponer las pasiones. La obediencia exige cortar la voluntad; y nuestras pasiones están en lo que queremos. La obediencia también exige cooperación con los otros hermanos. Cooperamos fácilmente cuando queremos hacer algo; cuando no lo hacemos, ese es el punto clave en la confrontación con nuestra voluntad. Y si tenemos pasiones subyacentes, como la envidia y los celos, el orgullo y la arrogancia, ¿por qué llegó a hacer eso? [Él] lo ama más que a mí. ¿Por qué tendría que hacer eso? o debería haber hecho eso, etc. – entonces, el verdadero campo de batalla de la purificación es la obediencia.”
