1. La Ortodoxia No Es una Religión
MUCHA gente tiene la impresión de que la ortodoxia es una de muchas religiones y que se ocupa principalmente de preparar a los miembros de la Iglesia para la vida después de la muerte; es decir, de asegurar un lugar en el Paraíso para cada cristiano ortodoxo.
Por lo tanto, consideran que la doctrina ortodoxa ofrece una garantía adicional (porque es ortodoxa), y que si alguien no cree en la doctrina ortodoxa, esto sirve como una razón más para que esta persona vaya al Infierno, aparte, es decir, del hecho de que sus pecados personales con toda probabilidad lo enviarán allí.
Cualquier cristiano Ortodoxo que crea que tal cosa es Ortodoxia ha asociado la Ortodoxia exclusivamente con la vida futura. ¡Tales personas no hacen mucho en esta vida, sino que esperan morir para ir al Paraíso, ya que en su vida eran cristianos ortodoxos!
Otra parte de los ortodoxos está activa dentro del dominio de la Iglesia, y no está interesada en la próxima vida, sino principalmente en la vida presente. En otras palabras, lo que les interesa es cómo la ortodoxia les ayudará a vivir bien en esta vida.
Tales cristianos ortodoxos oran a Dios, hacen que los Sacerdotes digan oraciones, bendigan el Agua Bendita, lean Cánones suplicatorios y los unjan con Aceite Sagrado, etc., para que Dios los ayude a tener una vida placentera, a evitar enfermarse, a mantener a sus hijos, a asegurar una buena dote y un buen esposo para sus hijas, a que sus hijos encuentren buenas muchachas con buenas dotes para casarse, a que su trabajo vaya bien, e incluso a ayudarlos con sus acciones o negocios, etc. Entonces vemos que estos cristianos no difieren significativamente de los fieles de otras religiones, que también hacen prácticamente las mismas cosas.
En otras palabras, de lo anterior, se ve que la ortodoxia tiene estos dos puntos en común con todas las demás religiones:
En primer lugar, prepara a los fieles para la vida después de la muerte para que puedan ir al Paraíso, como cada uno lo imagina; en segundo lugar, asegura que los cristianos no pasen por penas, preocupaciones, desastres, enfermedades, guerras, etc., en esta vida, es decir, Dios se ocupa de todo según sus necesidades o deseos. Así, para el segundo grupo de cristianos, la religión juega un papel importante en esta vida, y especialmente en la vida cotidiana.
En el fondo, sin embargo, ¿a quién, entre todos los cristianos mencionados, le interesa saber si Dios existe o no? ¿Quién lo busca? Para esas personas, si Dios existe o no no es un problema, ya que simplemente sería mejor si Dios existiera, para que podamos invocarlo y pedirle que satisfaga nuestras necesidades, que nuestros trabajos salgan bien y que podamos tener algo de felicidad en esta vida.
Por lo tanto, vemos que el hombre tiene una propensión muy fuerte a querer que Dios exista y a creer que Dios existe, porque es una necesidad humana que Dios exista, para que Él pueda asegurarle todas las cosas que hemos mencionado. Bueno, entonces, dado que es una necesidad humana que Dios exista, ¡ergo, Dios existe!
Si el hombre no tuviera necesidad de un Dios y pudiera asegurarse autosuficientemente un sustento para sí mismo en esta vida de alguna otra manera, entonces nadie sabe cuántas personas creerían en Dios. Este es frecuentemente el caso, incluso en Grecia.
Vemos, entonces, cuántas personas, aunque anteriormente indiferentes con respecto a la religión, se vuelven religiosas hacia el final de sus vidas, tal vez después de haber tenido miedo de algún evento. Porque ya no pueden vivir sin invocar a algún Dios que los ayude, es decir, por superstición. Por estas razones, la naturaleza humana ayuda al hombre a volverse religioso. Esto no se aplica solo a los cristianos ortodoxos; se aplica a los fieles de todas las religiones. La naturaleza humana es la misma en todas partes. Así es que el hombre, después de su caída, oscurecido como es por naturaleza, o, más bien, contrario a la naturaleza, se inclina hacia la superstición.
Ahora nos enfrentamos a la pregunta: ¿Dónde termina la superstición y comienza la verdadera fe?
Los Padres tienen posiciones y enseñanzas claras sobre este tema.
Una persona que sigue (o más bien cree que sigue) la enseñanza de Cristo y simplemente va a la Iglesia todos los domingos, comulga a intervalos regulares y hace uso de Sacerdotes para las Bendiciones de las Aguas, ungimientos, etc., sin explorar estas cosas con mayor profundidad, respetando la letra de la ley y no el espíritu de la ley, ¿se beneficia esa persona de alguna manera particular de la ortodoxia?
Luego, ¿otra persona que ora exclusivamente por la próxima vida, por sí misma y por los demás, mientras es totalmente indiferente a esta vida, se beneficia de nuevo de alguna manera particular de la ortodoxia?
La primera tendencia está personificada por un párroco y los reunidos a su alrededor con el espíritu antes mencionado, mientras que la última tendencia está personificada por un Anciano del monasterio (generalmente un archimandrita), retirado y esperando morir, con algunos monjes a su alrededor.
En la medida en que estas dos tendencias no se centren en la purificación y la iluminación, desde un punto de vista patrístico tienen la culpa de lo que persiguen. Por otro lado, en la medida en que se centren en la purificación, la iluminación y la implementación del régimen ascético patrístico ortodoxo para la adquisición de la oración noética, solo entonces se colocan las cosas sobre una base adecuada.
Estas dos tendencias se inclinan hacia extremos opuestos. No tienen un eje común. El eje común que sostiene la Ortodoxia y la mantiene unida, su único eje, en todas las cuestiones que conciernen a la Ortodoxia, y que pone todo sobre una base correcta, cuando se tiene en cuenta, es el eje: purificación, iluminación, deificación.
Los Padres no están interesados exclusivamente en lo que le sucederá a una persona después de su muerte; lo que les interesa principalmente es en qué se convertirá una persona en esta vida.
Después de la muerte, no hay tratamiento de la mente, por lo que el tratamiento debe comenzar en esta vida; porque “no hay arrepentimiento en el Hades.”Es por eso que la teología ortodoxa no es de otro mundo, futurológica o escatológica, sino que es puramente de este mundo. Porque la solicitud de la Ortodoxia es por el hombre en este mundo, en esta vida, no después de la muerte.
Ahora, ¿por qué son necesarias la purificación y la iluminación? ¿Para que una persona vaya al Paraíso y escape yendo al Infierno? ¿Es por eso que los necesitamos? ¿Qué constituye purificación e iluminación y por qué los ortodoxos las buscan?
Para que uno pueda encontrar la razón y dar una respuesta a esta pregunta, debe tener la clave básica en su poder, que es: Todas las personas en la tierra comparten el mismo fin, desde un punto de vista teológico ortodoxo. Ya sea que una persona sea ortodoxa, budista, hindú, agnóstica o atea ,o lo que sea (es decir, cada persona en la tierra), está destinada a ver la Gloria de Dios. Él verá la Gloria de Dios en el fin común de la humanidad durante la Segunda Venida de Cristo. Todas las personas verán la Gloria (Luz Increada) de Dios, y desde este punto de vista tienen el mismo fin.
Todos, por supuesto, verán la Gloria de Dios, pero con una diferencia: Los salvos verán la Gloria de Dios como una Luz muy dulce y que nunca se apaga, mientras que los condenados verán la misma Gloria de Dios como un fuego consumidor que los quemará.
Que todos veremos la Gloria de Dios es un hecho verdadero y esperado. Contemplar a Dios, es decir, Su Gloria — Su Luz, es algo que sucederá, lo queramos o no. La experiencia de esta Luz, sin embargo, será diferente de una persona a otra.
Por lo tanto, la tarea de la Iglesia y del clero no es ayudarnos a ver esta Gloria, porque esto sucederá de una forma u otra. La obra de la Iglesia se enfoca en cómo cada persona verá a Dios, no en si verá a Dios.
En otras palabras, la tarea de la Iglesia es proclamar a las personas que hay un Dios verdadero, que Dios se revela como Luz o como fuego consumidor, y que todas las personas verán a Dios en el Segundo
Venida de Cristo, y preparar a sus miembros para que vean a Dios no como fuego, sino como Luz.
ESTA preparación de los miembros de la Iglesia, y también de todas las personas que quieren ver a Dios como Luz, es esencialmente un tratamiento terapéutico, que debe comenzar y terminar en esta vida. La terapia debe llevarse a cabo y completarse en esta vida. Porque después de la muerte, no hay arrepentimiento.
Este tratamiento terapéutico es la esencia y el contenido primario de la Tradición Ortodoxa, además de ser la principal preocupación de la Iglesia Ortodoxa.
Se compone de las siguientes tres etapas de ascenso espiritual: Purificación de las pasiones, iluminación por la Gracia del Espíritu Santo y deificación, nuevamente por la Gracia del Espíritu Santo.
También es el caso de que si alguien al menos no llega al estado de iluminación parcial en esta vida, no puede ver a Dios como Luz ni en esta vida ni en la próxima.
Por lo tanto, está claro que los Padres de la Iglesia se preocupan por el hombre tal como es hoy, en este momento. Y el que necesita tratamiento es cada persona, que tiene la responsabilidad ante Dios de comenzar esta tarea hoy, en esta vida, porque en esta vida puede hacerlo; no después de la muerte. Y esta persona misma decidirá si seguirá este camino terapéutico o no.
Cristo dijo: “Yo soy el camino.”¿El camino hacia qué? No solo hacia la próxima vida. Cristo es principalmente el Camino en esta vida. Cristo es el Camino hacia Su Padre y hacia nuestro Padre. Cristo se revela al hombre primero en esta vida, y Él le muestra el camino hacia su Padre.
Este camino es Cristo mismo.
LA PREGUNTA, ahora, es: ¿Se equipara la religión con una enseñanza sobre la inmortalidad del alma, y también con una enseñanza sobre la existencia de Dios para la vida futura? Asimismo, ¿se equipara con la victoria de la justicia plena? Es decir, ¿necesitamos religión porque debe haber un Dios Justo, Que pronunciará el juicio final sobre todas las personas, para que los injustos sean castigados en el Infierno y los justos (los buenos hijos) sean recompensados en el Paraíso?
Si la respuesta es sí, entonces, la religión debe existir, en primer lugar para que finalmente prevalezca la justicia y, en segundo lugar, para que el deseo de felicidad del hombre no quede insatisfecho. ¿Es posible, en otras palabras, que el buen hijo no viva una vida feliz después de la muerte? ¡No es posible! Y digamos que fue agraviado en esta vida. En otras palabras, ¿es posible que todas estas personas agraviadas, es decir, los buenos hijos, no sean reivindicados en la vida futura? ¡No es posible! ¿Y no deberían llevar allí una existencia placentera, una vida de dicha? ¡Claro que sí! ¡Pero para que esto suceda, tiene que haber vida después de la muerte, así como un Dios bueno y justo, que debe hacer una distribución buena y justa! ¿No es así? Tiene que haber [tal Dios], según la comprensión de la Edad Media, es decir, de la teología occidental.
Sin embargo, con respecto a todas estas cosas, aparece la psicología moderna y explota todo.
Nos dice que estas percepciones son psicológicas; ¡porque el hombre tiene dentro de sí un sentido de justicia, que es lo que exige que los niños malos sean castigados y los niños buenos recompensados! Y dado que la recompensa no tiene lugar en esta vida, la imaginación humana plantea la idea de que estas cosas deben cumplirse en otra vida, por lo que una persona débil, así como una que ama la justicia y tiene sentimientos profundos y sinceros sobre la justicia, se vuelve religiosa y cree en las doctrinas de la religión que sigue.
En otras palabras, él cree porque la doctrina en la que cree satisface su necesidad psicológica de que se haga justicia. Esta razón no tiene fundamentos filosóficos, es decir, metafísicos, sino solo psicológicos.
Sin embargo, lo que es correcto acerca de la línea de pensamiento anterior es que si la justicia y la dicha alguna vez prevalecerán para las buenas personas, tendrán que prevalecer en esta vida. Porque esas personas no saben si tendrán otra vida, ya que los argumentos que mencionamos para la existencia de otra vida son argumentos puramente psicológicos y no argumentos científicos, es decir, argumentos basados en la experiencia y el método científico.
Por lo tanto, estas personas creen en una vida después de la muerte simplemente porque quieren creer. Y es por eso que la esencia de su religión es la existencia de otra vida donde se castiga la injusticia y se recompensa la justicia.
Por estas razones, entonces, uno ve que las personas sobrias de hoy en Europa y América ya no aceptan estos fundamentos de la religión y han sido llevadas al agnosticismo, mientras que sus contrapartes en Europa del Este han sido llevadas al ateísmo.
En los últimos años, sin embargo, uno encuentra a muchos comunistas que han abandonado el duro ateísmo del pasado y se han vuelto agnósticos. En este sentido, se parecen a los agnósticos de Europa y América.
Por otro lado, hay feligreses en los países comunistas y en Estados Unidos que continúan creyendo en la vida después de la muerte porque, como explicamos, quieren creer, sin tener argumentos científicos que respalden sus creencias. Esta es la situación general.
Ahora, ¿cuál es la posición ortodoxa sobre todos estos temas?
2. La Concepción Metafísica de la Religión
La ORTODOXIA se ocupa ante todo de esta vida, aquí. Los Padres subrayan que “no hay arrepentimiento después de la muerte.”Los teólogos griegos modernos, sin embargo, siguiendo a su maestro, Adamantios Koraes, tienen una comprensión metafísica del tema y han copiado la metodología de los católicos Romanos y los protestantes en materia de religión.
En el momento en que estas personas se marcharon a estudiar teología a Europa y Rusia, y también a América después de la guerra, ya había comenzado años antes el gran conflicto entre los empiristas, por un lado, herederos de la Ilustración, de la Revolución Francesa de 1789, y los metafísicos, por otro.
La diferencia básica entre empiristas y metafísicos es que la esencia del enfoque empírico es la observación, mientras que la de la metafísica es la especulación filosófica.
En ese momento, todas las personas religiosas eran seguidores de la metafísica — y lo han sido incluso hasta hace poco -, mientras que todos los empiristas eran agnósticos, y algunos de ellos ateos. ¿Por qué? Porque la esencia del enfoque empírico ni siquiera es filosofía. Ciertamente, se presenta como filosofía empírica, como la filosofía de los empiristas. Prevalecieron sobre los metafísicos en Estados Unidos y lograron una gran hazaña para la ortodoxia. Sin embargo, fueron devastadores para la teología griega moderna.
Hoy en día, en Grecia, todos los marxistas son empiristas, sin ser conscientes de ello, por supuesto. Esto se debe a que los ideólogos marxistas griegos no saben cuál es el árbol genealógico del marxismo, al igual que sus contrapartes en Europa y América; porque, aquí, simplemente han aprendido sus lecciones mecánicamente, de memoria, como los testigos de Jehová.
Creo que es una gran tragedia, no esquílica, sino vergonzosa, que no haya marxistas intelectuales poderosos en Grecia. Por supuesto, esto es una suerte para la policía y los derechistas, así como para los teólogos griegos modernos, pero es desafortunado para la búsqueda de la verdad. Porque el marxismo comenzó sobre bases empíricas y terminó donde ha terminado.
El fundamento del marxismo y el fundamento de la Teología Patrística, desde un punto de vista científico, son los mismos; así, entre los dos, los marxistas y los teólogos patrísticos podrían haber llegado a un entendimiento.
El MARXISMO, sin embargo, chocó con la religión….
Sí, ¿pero con qué religión? No con la Revelación, sino con la religión que se equipara con la metafísica. Y uno de estos metafísicos que equiparó la suerte del helenismo con la metafísica fue Adamantios Koraes.
La diferencia esencial entre empiristas y metafísicos es que el sello distintivo principal del metafísico es su propensión a equiparar la realidad con algo que le parece lógicamente cierto. Por supuesto, un hombre puede tener certeza lógica sobre algo mediante el razonamiento lógico. Pero dado que esto no está sujeto a verificación empírica y confirmación empírica, ¿cómo puede estar seguro de lo que está pensando y concluyendo lógicamente? ¿Porque es un pensamiento simple? Pero, ¿cómo puede uno equiparar su pensamiento con certeza? El metafísico hace tal cosa, mientras que el empirista acepta y clasifica en grupos solo lo que le llama la atención por observación empírica.
Dentro de estos marcos, los calvinistas tienen algunas dificultades, junto con los papistas. Los luteranos, sin embargo, viven en otro mundo por completo, en lo que respecta a estos asuntos.
Ahora, en cuanto al ateo, ¿por qué no cree? Porque él no tiene el don del Espíritu Santo, el don de la fe interior. En cuanto a aquellos que dicen que creen, ¿son realmente creyentes? No todos; por ejemplo, los calvinistas, que a menudo dicen que creen porque están predestinados [a creer].
De esta manera, sin embargo, recorren un camino anticientífico; es decir, uno que no está respaldado por ninguna realidad empírica. Tampoco tienen ningún apoyo metafísico para lo que creen. Ellos, por supuesto, son conscientes de esto, porque son intelectuales y saben cómo son las cosas, pero continúan actuando de esta manera.
Por eso se ha observado que tanto calvinistas como luteranos se refugian en el existencialismo. Lo mismo ocurre con los protestantes estadounidenses, quienes también agregan emocionalismo a lo anterior. Los protestantes estadounidenses son muy emocionales tanto en su adoración como en su comportamiento.
3. La Ortodoxia como Religión Oficial del Estado romano
TENIENDO esto en cuenta ahora, vemos por qué el Estado bizantino buscó tener la ortodoxia como religión oficial y por qué hizo tantos esfuerzos para preservar intacta la doctrina ortodoxa.
¿Por qué lo hizo así? ¿Simplemente para preservar la doctrina como doctrina? ¿O quizás porque la doctrina ortodoxa en particular era una condición previa para la curación de sus ciudadanos, qué cura ocasionaría una restauración social de la salud a través de la curación de la personalidad de todos y cada uno de los ciudadanos? Más probablemente lo último.
¿Cuál era el himno nacional del Imperio Bizantino? ¿No fue “Salva, oh Señor, a Tu pueblo y bendice Tu herencia; concede victorias a los emperadores sobre los bárbaros y, a través de Tu Cruz, preserva Tu mancomunidad”?
Este himno expresa la ideología, si podemos llamarlo así, de la implementación de la enseñanza, la fe y la vida ortodoxas dentro del Estado; es decir, a escala nacional.
Dado que el Estado previó la contribución a la sociedad y el beneficio que resultaría de la enseñanza y el método terapéutico ortodoxo, si se implementara, instituyó y promovió la Fe ortodoxa como religión oficial del Estado, de modo que el Estado estaría lleno de parroquias en las que los sacerdotes practicarían este régimen terapéutico.
Por lo tanto, las parroquias crecerían con el tiempo hasta convertirse en [comunidades de] ciudadanos sanos, al igual que el propio Estado, por extensión. La Iglesia, naturalmente, no rechazó esto, sino que trabajó en consorte con el Estado.
Sucedió, sin embargo, que este poder otorgado a la Iglesia, junto con la organización administrativa eclesiástica requerida, creó un problema de servicio público como un mal necesario. Es decir, muchos de los que codiciaban puestos públicos fingían ser ortodoxos, aunque no lo eran, y la Iglesia comenzó a secularizarse.
Aparte de todas estas cosas, la Iglesia tenía como tarea paralela proteger al Estado de los curanderos, es decir, de los herejes. Precisamente a esto asistieron los Sínodos locales y Ecuménicos.
En las Actas de los Sínodos Ecuménicos encontramos la frase: “Le pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros…” Los presentes en los Sínodos dijeron esto porque poseían la oración noética, por la cual se les informaba interiormente sobre la verdad de los Decretos que formulaban.
Hoy, por otro lado, cuando la práctica de la oración noética se ha vuelto rara entre los Obispos, si un Sínodo de Obispos se reuniera y se pusieran de pie al comienzo y dijeran todos juntos: “Oh Rey Celestial, Consolador, el Espíritu de la Verdad, Que estás presente en todas partes y eres el más apto para todas las cosas…”¿los iluminaría el Espíritu Santo sin falta? ¿Es decir, simplemente porque son Obispos canónicos, se reúnen en un Sínodo y dicen una oración?
El Espíritu Santo no obra de esta manera, es decir, bajo estas condiciones; se necesitan otros. El que ora necesita tener la oración noética ya trabajando dentro de él, cuando asiste a un Sínodo, para que la Gracia de Dios lo ilumine. Los que asistían a falsos sínodos no tenían este estado de oración.
Los Obispos de antaño, sin embargo, tenían tal experiencia espiritual, y cuando se reunían como un Cuerpo, sabían lo que el Espíritu Santo les estaba informando en sus corazones sobre un asunto en particular. Y, cuando emitieron resoluciones, sabían que sus resoluciones eran sólidas. Porque estaban en un estado de iluminación, y algunos de ellos incluso habían alcanzado la glorificación, es decir, la deificación.
Así, vemos que en la Iglesia antigua prevalecía el elemento carismático (es decir, sus miembros eran gobernados por dones del Espíritu Santo), y seguían los elementos institucionales (es decir, calificaciones eclesiásticas y administrativas formales).
Esto es muy claro en el Nuevo Testamento, en la Iglesia antigua y en los grandes Padres de los Sínodos Ecuménicos, desde el Primer Sínodo Ecuménico (siglo IV) hasta el Noveno Sínodo Ecuménico, que tuvo lugar bajo San Gregorio Palamas (siglo XIV).
Este tipo de testimonio del Espíritu Santo dentro del corazón es bien conocido solo por aquellos que tienen la oración noética obrando en sus corazones.
La oración noética es una verificación empírica y una garantía de que la mente de una persona ha sido curada. Tal cura es factible para todas las personas, siempre que se cumplan las condiciones espirituales previas del método terapéutico.
En otras palabras, este método no está destinado o diseñado solo para ciertos monásticos, es decir, para ciertas personas que usan rasa, sino para todas las personas. Porque en ninguna parte de la Sagrada Escritura parece hacerse distinción alguna entre espiritualidad monástica y espiritualidad laical.
La Sagrada Escritura habla de una sola espiritualidad. ¿Alguna vez ha encontrado un pasaje en la Sagrada Escritura que hable por separado sobre la espiritualidad de los laicos y la espiritualidad del clero? No hay tal cosa en las Sagradas Escrituras. La espiritualidad en Cristo es la misma para todos los fieles.
Esta espiritualidad cristiana es esencialmente un régimen terapéutico, que Cristo ofrece a todas las personas. Está diseñado para todas las personas. No es solo para los monásticos, o el clero, o los educados, o los intelectuales, porque no hay intelectualismo alguno contenido en él. Tampoco se ocupa de los aspectos externos y visibles del hombre, sino de los aspectos internos y ocultos.
