Si quisiéramos definir convencionalmente el cristianismo, como Ortodoxia, diríamos que es la experiencia de la presencia de lo Increado (=de Dios) a lo largo de la historia, y el potencial de la creación (=humanidad) convirtiéndose en Dios “por Gracia”.
Dada la presencia perpetua de Dios en Cristo, en la realidad histórica, el cristianismo ofrece a la humanidad la posibilidad de la teosis, así como la Ciencia Médica ofrece a la humanidad la posibilidad de preservar o restaurar su salud a través de un procedimiento terapéutico específico y una forma de vida específica.
El escritor está en condiciones de apreciar la coincidencia entre las ciencias poemáticas médica y eclesiástica, porque, como diabético y cristiano, es consciente de que, en ambos casos, tiene que acatar fielmente las reglas establecidas, para lograr estos dos objetivos.
La meta única y absoluta de la vida en Cristo es la teosis, en otras palabras, nuestra unión con Dios, para que el hombre, a través de su participación en la energía increada de Dios, pueda convertirse “por la Gracia de Dios” en lo que Dios es por naturaleza (=sin principio y sin fin). Esto es lo que significa “salvación”, en el cristianismo. No es la mejora moral del hombre, sino una recreación, una reconstrucción en Cristo, del hombre y de la sociedad, a través de una relación existente y existencial con Cristo, que es la manifestación encarnada de Dios en la Historia. Esto es lo que implican las palabras del Apóstol Pablo, en Corintios II 5: 17: “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es”. Quien está unido a Cristo es una nueva creación.
Por eso, cristianamente, la encarnación de Dios-Logos, esta “intrusión” redentora del Dios Eterno y del Más Allá del tiempo en el tiempo histórico, representa el comienzo de un mundo nuevo, de una (literalmente) “Nueva Era”, que continúa a lo largo de los siglos, en las personas de los auténticos cristianos: los Santos. La Iglesia existe en este mundo, tanto como el “cuerpo de Cristo” como “en Cristo”, para ofrecer salvación, a través de la encarnación de uno en este procedimiento regenerativo. Esta tarea redentora de la Iglesia se cumple mediante un método terapéutico específico, mediante el cual, a lo largo de la historia, la Iglesia actúa esencialmente como Enfermería universal. “Enfermería Espiritual “(hospital espiritual) es la caracterización dada a la Iglesia por el beato Crisóstomo (†407).
Más adelante, examinaremos las respuestas dadas a las siguientes preguntas:
¿Cuál es la enfermedad que cura la Ortodoxia cristiana?
¿Cuál es el método terapéutico que implementa?
¿Cuál es la identidad del cristianismo auténtico, que lo separa radicalmente de todas sus desviaciones heréticas y de cualquier otra forma de religión?
1. La enfermedad de la naturaleza humana es el estado caído de la humanidad, junto con toda la creación, que también sufre (“gime y gime juntamente” – Romanos 8:22) junto con la humanidad. Este diagnóstico se aplica a cada persona (independientemente de si es cristiana o no, o de si cree o no), debido a la unidad general de la humanidad (ref. Hechos 17: 26). La ortodoxia cristiana no se limita a los estrechos límites de una religión, que solo se preocupa por sus propios seguidores, sino que, al igual que Dios, “quiere que todas las personas se salven y lleguen a la realización de la verdad” (Timoteo I, 2:4), ya que Dios es “el Salvador de todas las personas” (Timoteo I, 4: 10). Por lo tanto, la enfermedad a la que se refiere el cristianismo pertenece a toda la humanidad; Romanos 5:12: “La muerte ha llegado a todos los hombres, ya que todos han pecado (=se han desviado de su camino hacia la teosis). Al igual que la caída (i. e. enfermedad) es un problema pan-humano, por lo que la terapia de salvación depende directamente de las funciones internas de cada persona.
El estado natural (auténtico) de una persona se define (patrísticamente) por el funcionamiento en su interior de tres sistemas mnemotécnicos; dos de los cuales son familiares y monitoreados por la ciencia médica, mientras que el tercero es algo manejado por la terapéutica poemántica. El primer sistema es la memoria celular (ADN), que determina todo dentro de un organismo humano. El segundo es la memoria celular cerebral, la función cerebral, que regula nuestra asociación con nosotros mismos y nuestro entorno. Ambos sistemas son familiares para la ciencia médica, cuyo trabajo es mantener su funcionamiento armonioso.
La experiencia de los Santos está familiarizada con otro sistema mnemotécnico: el del corazón, o memoria ‘noética’, que funciona dentro del corazón. En la tradición ortodoxa, el corazón no solo tiene un funcionamiento natural, como una mera bomba que hace circular la sangre. Además, según la enseñanza patrística, ni el cerebro ni el sistema nervioso central son el centro de nuestra autoconciencia; nuevamente, es el corazón, porque, más allá de su función natural, también tiene una función sobrenatural. Bajo ciertas circunstancias, se convierte en el lugar de nuestra comunión con Dios, o su energía increada. Esto, por supuesto, se percibe a través de la experiencia de los Santos, y no a través de ninguna función lógica o teologización intelectual.
San Nicodemo de la Montaña Sagrada (†1809), al recapitular la tradición patrística general en su obra “Manual Hortativo”, llama al corazón un centro natural y sobrenatural, pero también un centro paranormal, siempre que su facultad sobrenatural se vuelva inactiva debido a que el corazón está dominado por las pasiones. La facultad sobrenatural del corazón es el requisito previo último para la perfección, para la realización del hombre, en otras palabras, su teosis, para una encarnación completa en la comunión en Cristo.
En su facultad sobrenatural, el corazón se convierte en el espacio donde se puede activar la mente. En el códice de terminología ortodoxa, la mente (ΝΟΥΣ – que aparece en el Nuevo Testamento como ‘el espíritu del hombre’ y ‘el ojo del alma’) es una energía del alma, por medio de la cual el hombre puede conocer a Dios y puede alcanzar el estado de ‘ver’ a Dios. Por supuesto, debemos aclarar que el ‘conocimiento’ de Dios no implica el conocimiento de Su esencia divina incomprensible e inaccesible. Esta distinción entre ‘esencia’ y ‘energía’ en Dios es la diferencia crucial entre la ortodoxia y todas las demás versiones del cristianismo. La energía de la mente dentro del corazón se llama la ‘facultad noética’ del corazón. Nuevamente enfatizamos que, según la Ortodoxia, la Mente (ΝΟΥΣ) y la Lógica (ΛΟΓΙΚΗ) no son lo mismo, porque la lógica funciona dentro del cerebro, mientras que la mente funciona dentro del corazón.
La facultad noética se manifiesta como la “oración incesante” (ref. Tesalonicenses I, 5: 17) del Espíritu Santo dentro del corazón (ref. Gálatas 4: 6, Romanos 8:26, Tesalonicenses I 5:19) y es nombrada por nuestros Santos Padres como “la memoria de Dios”. Cuando el hombre tiene en su corazón la “memoria de Dios”, en otras palabras, cuando escucha en su corazón “la voz” (Corintios I 14:2, Gálatas 4: 6, etc.), puede sentir a Dios “morando” dentro de él (Romanos 8: 11). San Basilio el Grande en su 2da epístola dice que la memoria de Dios permanece incesante cuando no es interrumpida por preocupaciones mundanas, y la mente “parte” hacia Dios; en otras palabras, cuando está en comunión con Dios. Pero esto no significa que el fiel que ha sido activado por esta energía divina se retire de las necesidades de la vida cotidiana, permaneciendo inmóvil o en algún tipo de éxtasis; significa que su Mente está liberada de estos cuidados, que son elementos que preocupan solo a su Lógica. Para usar un ejemplo con el que podamos relacionarnos: Un científico, que ha recuperado su facultad noética, usará su lógica para abordar sus problemas, mientras que su mente dentro de su corazón preservará la memoria de Dios incesantemente. La persona que conserva los tres sistemas mnemotécnicos es el Santo. Para la ortodoxia, él es una persona sana (normal). Es por eso que la terapia de la ortodoxia está vinculada al curso del hombre hacia la santidad.
La no función o la función inferior a la par de la facultad noética del hombre es la esencia de su caída. El tan debatido “pecado ancestral” fue precisamente el mal manejo del hombre – desde ese momento muy temprano de su presencia histórica – de la preservación de la memoria de Dios (=su comunión con Dios) dentro de su corazón. Este es el estado mórbido en el que participan todos los descendientes ancestrales; porque no fue un pecado moral o personal, sino una enfermedad de la naturaleza del hombre (“Nuestra naturaleza se ha enfermado, de este pecado”, observa san Cirilo de Alejandría – †444), que se transmite de persona a persona, exactamente como la enfermedad que un árbol transmite a todos los demás árboles que se originan en él.
La inactivación de la facultad noética o la memoria de Dios, y confundirla con la función del cerebro (lo que nos sucede a todos), subyuga al hombre al estrés y al medio ambiente, y a la búsqueda de la dicha a través del individualismo y una postura antisocial. Mientras está enfermo debido a su estado caído, el hombre usa a Dios y a sus semejantes para garantizar su seguridad y felicidad personales. El uso personal de Dios se encuentra en la “religión” (=el intento de obtener fuerza de lo divino), que puede degenerar en una auto-deificación del hombre (“Me convertí en un ídolo propio”, dice San Andrés de Creta, en su ‘Canon Mayor’). El uso del prójimo, y posteriormente de la creación en general, se logra explotándolos de todas las formas posibles. Esta, por lo tanto, es la enfermedad que el hombre busca curar, incorporándose plenamente en el “hospital espiritual” de la Iglesia.
2. El propósito de la presencia de la Iglesia en el mundo, como comunión en Cristo, es la curación del hombre; la restauración de su comunión con Dios centrada en el corazón; en otras palabras, de su facultad noética. Según el profesor Pr. John Romanides, “la tradición patrística no es una filosofía social, ni un sistema de moral, ni un dogmatismo religioso; es un método terapéutico. En este contexto, es muy similar a la Medicina y especialmente a la Psiquiatría. La energía noética del alma que reza mental e incesantemente dentro del corazón es un ‘instrumento’ natural, que todos poseen y necesitan terapia. Ni la filosofía, ni ninguna de las ciencias positivas o sociales conocidas pueden curar este ‘instrumento’. Es por eso que los casos incurables ni siquiera son conscientes de la existencia de este instrumento.”
La necesidad de que el hombre se cure es una cuestión pan-humana, relacionada en primer lugar con la restauración de cada persona a su estado natural de existencia, mediante la reactivación de la tercera facultad mnemotécnica. Sin embargo, también se extiende a la presencia social del hombre. Para que el hombre esté en comunión con su prójimo como hermano, su interés propio (que a la larga actúa como amor propio) debe transformarse en desinterés (ref. Corintios I, 13: 8) “amor… no pide reciprocidad..”). El amor desinteresado existe: es el amor del Dios Triádico (Romanos 5: 8, Juan I 4: 7), que lo da todo sin buscar nada a cambio. Por eso, el ideal social de la ortodoxia cristiana no son las “posesiones comunes”, sino la “falta de posesiones”, como renuncia voluntaria a cualquier tipo de exigencia. Solo entonces será posible la justicia.
El método terapéutico que ofrece la Iglesia es la vida espiritual; la vida en el Espíritu Santo. La vida espiritual se vive como un ejercicio (Ascesis) y una participación en la Gracia Increada, a través de los Sacramentos. La ascesis es la violación de nuestra naturaleza auto-gobernada e inanimada a través del pecado, que corre precipitadamente hacia una muerte espiritual o eterna, es decir, la separación eterna de la Gracia de Dios. La ascesis aspira a la victoria sobre nuestras pasiones, con la intención de conquistar la sumisión interior a esos focos pestíferos del hombre y participar en la Cruz de Cristo y Su Resurrección.
El cristiano, que practica tal restricción bajo la guía de su Padre Espiritual Terapeuta, se vuelve receptivo a la Gracia, que recibe a través de su participación en la vida sacramental del corpus eclesiástico. No puede haber ningún cristiano que no haga ejercicio, así como no puede haber una persona curada que no siga los consejos terapéuticos que le recetó el médico.
3. Lo anterior nos lleva a ciertas constantes, que verifican la identidad de la Ortodoxia cristiana
(a) La Iglesia, como cuerpo de Cristo, funciona como un Centro de terapia-hospital. De lo contrario, no sería una Iglesia, sino una “Religión”. El Clero es seleccionado inicialmente por los curados, para funcionar como terapeutas. La función terapéutica de la Iglesia se conserva hoy en día, principalmente en monasterios que, habiendo sobrevivido al secularismo, continúan la Iglesia de los tiempos apostólicos.
(b) Los científicos de la terapia eclesiástica son las personas ya curadas. Aquellos que no han tenido la experiencia de la terapia no pueden ser terapeutas. Esa es la diferencia esencial entre la ciencia terapéutica poemática y la ciencia médica. Los científicos de la terapia eclesiástica (Padres y Madres) engendran otros Terapeutas, así como los Profesores de Medicina engendran a sus sucesores.
(c) ¡El hecho de que la Iglesia se limite a un simple perdón de los pecados para asegurar un lugar en el paraíso constituye alienación y equivale a que la ciencia médica perdone al paciente para que pueda ser sanado después de la muerte! La Iglesia no puede enviar a alguien al Paraíso o al Infierno. Además, el Paraíso y el Infierno no son lugares, son formas de existencia. Al sanar a la humanidad, la Iglesia prepara a la persona para que pueda mirar eternamente a Cristo en Su luz increada como una visión del Paraíso, y no como una visión del Infierno, o como “un fuego que todo lo consume” (Hebreos 12: 29). Y esto, por supuesto, concierne a cada persona, porque TODAS las personas mirarán eternamente a Cristo, como “el Juez” de todo el mundo.
(d) La validez de la ciencia se verifica por el logro de sus objetivos (es decir, en Medicina, es la curación del paciente). Es la forma en que la auténtica medicina científica se distingue de la charlatanería. El criterio de la terapia poemántica por parte de la Iglesia es también el logro de la curación espiritual, abriendo el camino hacia la teosis. La terapia no se transfiere a la otra vida; tiene lugar durante la vida del hombre, aquí, en este mundo (hinc et nunc). Esto se puede ver en las reliquias sin deterioro de los Santos que han superado el deterioro biológico, como las reliquias de los Santos de Eptanisos: Spiridon, Gerasimos, Dionysios y Theodora Augusta. Las reliquias no deterioradas son, en nuestra tradición, la evidencia indiscutible de la teosis, o en otras palabras, el cumplimiento de la terapia ascética de la Iglesia.
Quisiera pedir a los científicos médicos de nuestro país que presten especial atención al tema del no deterioro de las reliquias sagradas, dado que no se les ha interferido científicamente, pero, en ellas se manifiesta la energía de la Gracia Divina; porque se ha observado que, en el momento en que el sistema celular debería comenzar a desintegrarse, automáticamente deja de hacerlo, y en lugar de emanar cualquier mal olor a descomposición, el cuerpo emana una fragancia distintiva. Limito este comentario a los síntomas médicos, y no me aventuraré en el aspecto de los fenómenos milagrosos como evidencia de la teosis, porque ese aspecto pertenece a otra esfera de discusión.
(e) Por último, los textos divinos de la Iglesia (Santa Biblia, textos sinódicos y patrísticos) no constituyen sistemas de codificación de ninguna ideología cristiana; tienen un carácter terapéutico y funcionan de la misma manera que las disertaciones universitarias funcionan en la ciencia médica. Lo mismo vale para los textos litúrgicos, como por ejemplo las Bendiciones. La simple lectura de una Bendición (oración), sin el esfuerzo combinado de los fieles en el procedimiento terapéutico de la Iglesia, no sería diferente al caso en que un paciente recurre al médico por sus insoportables dolores y, en lugar de una intervención inmediata del médico, se limita a colocarlo en una mesa de operaciones y leerle el capítulo correspondiente a su dolencia específica.
Esto, en pocas palabras, es ortodoxia. No importa si uno lo acepta o no. Sin embargo, con respecto a los científicos, he intentado, como colega de ciencia, responder científicamente a la pregunta:”¿Qué es la ortodoxia?”.
Cualquier otra versión del cristianismo constituye una falsificación y una perversión del mismo, aunque aspire a presentarse como algo ortodoxo.
